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大自然賦予我们的法律永远比我们自订的法律中肯。诗人们对黄金时代的描绘和眼下再无黄金时代可言的各国的生活状态就是明证。有些国家在诉讼中唯一的法官是路经他们山区的第一位旅行者。别的人则在赶集的日子选出他们当中的一位；此人便立即判定他们所有的诉
讼案件。我们如让最贤明之人依照当时的具体情况在众目睽睽之下了结我们的案子；不必按先例也不须推论，这有何危险？什么脚穿什么鞋。斐迪南国王派移民去印度时明智地规定人们不得把法学学生带去，因为法学就本质而言是一门产生争执和分裂的学问，国王生怕法
学学生去了新大陆会使那里诉讼案泛滥。我同桕拉图一样，认为法学家和医生是国家的有害资源。
我们的普通语言用在别处何等得心应手，为什么用在合同和遗嘱里就变得如此晦涩难懂？为什么说与写都善于明确表达思想的人在合同遗嘱之类的事务里竟做不到不遭怀疑和反驳的表态？原来精于此道的巨匠们对挑拣词句和条文情有独钟；他们再三斟酌各个音节。严格检
查行文的起承转合，以至卷入无尽无休的形式和细而又细的划分；弄得自己也畢头转向；结果那些形式和划分全都不符合章程及规定，也得不到明确的理解。“分得细如尘埃的东西都是一片混乱广可曾见过儿童试图聚拢并计量水银？他们越
压水银；越揉水银，越千方百计使其就范便越触怒那慷慨而又自由自在的金屑：水银躲开孩子们的巧技越变越小；越变越分散，分散到无法计数。同样，将难以捉摸的繁琐问题分了又分，那是在教人加深怀疑；是让人扩大争执；使争执多样化；是延伸争执；使争执扩散开来
。散布问题；然后再把问题剪来裁去；那是使世界纷争迭起；更加变化无定，犹如翻土，翻得越深越细；土越肥沃。“知识制造纷争。”我们已怀疑过乌尔丕安，让我们再怀疑巴尔托鲁斯和巴尔杜斯⑧。我们必须清除数不胜数的意见分歧的痕迹，绝不要以分歧装饰自己，使
后代不得安宁。
我不知该怎样说，但出于经验可以认为，对事物作过多的解释会分散真理，取消真理。亚里士多德之所以写作是为让人领会，倘若他本人都达不到此g的，那么比他逊色的写作者和评论亚里士多德思想的第三者就更达不到。我们着手研究一个课题，然后靠稀释加以扩展；
我们可以把一个主题扩展成上千个题目，在将那些题目细分又细分使其反复增长之后，我们就会跌入伊壁鸠鲁的无限量微粒世界之中。两个人对同一事物的判断从不可能相同，两种见解也不可能完全相似；不仅人不同看法也不同，甚至同一个人在不同的时间看问题也不
一样；我通常爱怀疑注疏者不屑一顾的东西。我在乎地更常失足，有如我熟悉的马匹往往在平地失蹄。
谁不说注疏加深怀疑和无知？因为众人为之忙碌的人文书轄或圣书没有一本靠注解消灭了难点。第一百个注疏人把他认为更
棘手更困难重重的问题再推给下一个注疏人，要到什么时候我们才能在我们之间商定：此书注释足矣，已无话可说。此情况在诉讼里更为明显。有人将法律权威賦予无数学者，賦于不可胜数的判决和无休无止的诠释。然而真需要诠释时可曾得出过结果？诠释可曾促进安
宁？我们如今是否已比繁冗法律的初期少用律师少用法官了？恰恰相反；我们的理解力正越变越弱，我们在埋葬我们的理解力f从今以后我们只有听凭各种围墙和障碍的摆布才能重新找回我们的理解力。人识别不出自己思想上天生的疾患，他们的思想一味东张西望，到处
搜寻，不断兜着圈子；不断营造着，一陷进活计便不能自拔，有如蚕作茧自缚，在茧中窒息而死。“一只小鼠陷迸松脂里。”人的思想以为自己远远望见了什么光明的迹象和假想的真理，然而在往那边迅跑时；却有众多困难成了拦路虎，其中有障碍；也有自己新的寻觅；于
是便为那光明的迹象和假想的真理而失去理智，而晕头转向。伊索寓言中珣的遭遇与此如出一辙，那些狗发现海上飘浮着假想的尸体；但它们接近不了那假象；于是开始喝水；直把通道吸干；狗也就窒息而死了。克拉特斯谈到赫拉克利图斯的著作时也与此意相符，他：“那
些作品需要揸长游泳的读者；”这样；赫拉克利图斯学说的深度和分量才不至于把读者淹没并使读者窒息而死。
不是别的，正是我们特有的弱点使我们满足于别人或我们自己在猎取知识中已得到的东西换一个更精明的人就不会感到满足。总有位子留给后来人，是的，也留给我们自己，而且也有失败。
求索未有终结时，我们的终结在另一个世界。满足和厌倦是智力衰减的征兆。高瞻远瞩的人从不自我满足：他永远有所追求，勇往直前，超越自己的力量；他的冲力超过他的实力，他如不前进，小往前挤，不往后退，不左冲右闯；他便是半拉子机敏之人；他的追求永无尽
期；也不成形他靠赞赏、猎取、模棱两可维持自己。这一点阿波罗已有充分的表现，他讲话总是双关的，既晦涩难懂，又转弯抹角，不是使我们获得享受而是使我们白费时间，白费力气。那是一种不规则的活动，无休无止，没有指导也没有目的。活动中新花样层出不穷；
连绵不断；一个产生另一个。
君不见流动的小溪，溪水滚滾，无终无极，有条不紊，沿着永恒的航道，互相跟随又互相躲避一水推一水，—水超一水：永远是水在水中流，同样的溪，不同的水
阐明注释比注释更麻烦；以书为主题的书比别种主题的书更多：我们老互相诠释。
注释密密麻麻；注释作者多如牛毛
几世纪以来最主要最了不起的学问岂非理解学者的学问？理解学者岂非一切研究的共同目的、终极s的？？
我们的意见互相嫁接。第一个意见是第二个意见的梗，第二个意见又是第三个意见的梗，我们便这样一级一级爬梯子々由此而产生如下情况：达顶蟑者所获的荣誉往往高于他的功绩。因为他不过踩在倒数第二人的肩上爬了很小一步。
我将自己撰写的书扩展开来谈论自己何其经常j也许何其愚蠢？愚遒在于：我只因谈论自己才想起我谈论别人的这番话（别人亦如此）：“他们对自己的作品如此之青睐，这证明他们爱自己的作品爱得心里发鑛；证明他们攻击自己的作品态度之粗暴甚至轻蔑，无非是母亲宠爱
儿女的一种装腔作势和矫揉造作，”照亚里士多德的说法，他们赏识自己和轻蔑自己往往缘于同样的狂妄自大。我在此方面为自己辩白有比别人更大的自主权；原因在于我所写的恰恰是我自己和我的著作，有如我写我别的活动f也在于我写作的主题总自己推倒自己。不知
是否人人都能接受我的辩白。
我在德国看见，路德听任大家就怀疑他的意见而分裂而争执，这比他引起的对《圣经》的争执更为激烈。我们的争论皆为口头争执。我问什么是自然、享乐、限度和替换。问题由话语提出，也由话语解决。一块石头；那是一个物体。但有人可能紧追一句：“什么是物体？
”“实体。”“实体又是什么？”如此循环往复，最后逼得答问者捧着笔记本走投无路。人们用一个宇换另一个宇，这另一个宇往往更陌生。我潸楚什么是人，比知道“这是终有一死的动物，是有理性的动物”更清楚。为了消除一种怀疑；他们让我抱三种怀疑？那是七头
蛇的头。苏格拉底问门侬什么是德操。“有男人的德操，”
门侬答道，“女人的德操；有官员的德操和个人的德操，有儿童的德操；老人的德操。”“这太妙了！”苏格拉底大声说。“我们一直在寻找一种德操，现在倒有了一大堆德操广我们传达一个问题，别人却回敬一大堆问题。任何事件任何形式都不会与别的事件别的形式完
全相同，听以各种事件和形式也不可能完全相异。自然的融合真是巧夺天工。如我们的相貌没有相同之处，就分辨不出人与禽兽如我们的相貌完全相同，就分辨不出此人和彼人。一切事物都靠某种相似性而互相依存；一切范例都有毛病，而从经验中得出的联系则永远有
欠缺，不完善；不过人仍可以通过某些标记连接各种可比之物，比如法律便通过迂回、勉强、转弯抹角的解释如此这般为每件案子效力并适应每个案件。
我们既然已看到涉及每个个人特殊义务的伦理性法律很难制订，那么，更难制订管理众多个人的法律就不值得大惊小怪了。请仔细想想统冶我们的司法形式；那是人类蠢行的真实明证，更何况其中的