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还应该注意到；我们是唯一把自己的缺点向同类掩盖的动物。我们是唯一在满足自然需要时回避同类的动物。还有值得考虑的是这么一件事，为了治疗相思病；只要让病人对着他那么渴望的身体，称心如意地瞧个够，他的恋情就会冷却。
热恋中的人，看到了所爱的人的赤裸裸私处，欲火就会慢慢熄灭。
——奥锥德
这样的药方也可能是由刻薄的老朽开的，不过；这确是我们的弱点的另一明证；常来常往引起相互讨厌。所以这不是出于难为情；而是做人的艺术和谨慎，女士们很有心机不让我们进入她们的小室；她们在化妆打扮以后才出现在大家面前。
女性都知道这一点：她们要把情人牢牢套住，就小心翼翼地不让他们看到她们生活的背面。
——柳克里希厄斯？
许多动物身上的东西我们几乎什么都爱，什么都投合我们的心意，以致它们的排泄分泌物，我们都甘之如饴，还用作饰物和香
料。
这番话只涉及人的一般生活，还没有无法无天地要包括这些神圣的、超自然和不同凡响的美；这种美我们偶尔在我们之间看到，如同在朦胧天幕下闪烁的星辰。
目前；我们承认大自然賜给动物的天賦要远远超过我们；而我们却授给自己一些空想和虚无缧缈的长处，未来和不存在的好处，这些都是人的能力没法回答的，或者是我们信口开河自创的；如理智、知识和荣誉；而我们给动物的长处却是主要的，可以触摸的：和平、悠闲、安全、无事和健康；我要说的是健康才是大自然賜给我们最美、最丰富的礼物。因而斯多葛派哲学敢于说这样的话；患水肿病的赫拉克利特和满身长虱子的佩雷西德斯，若懂得用他们的智慧去交换健康，做成这笔交易；那他们才算是做对了。还有，他们只把智慧与健康相比，认为智慧更为重要，那也比他们作出的任何论断都要聪明。据说喀耳刻向尤利西斯建议两杯饮料；一杯可使疯人变成聪明人，一杯可使聪明人变成疯人；尤利西斯宁可接受发疯，也不能同意让喀耳刻把他的人脸变成一张兽脸；据说智惫本身也会对他说这样的话广离开我，让我留下，不要把我藏进驴头驴身中去。”怎么，哲学家宁可为了生活在这张朦胧的天幕下，而舍弃这个伟大神圣的智慧吗？这就不是我们在理智、推理和灵魂上胜过动物了。而仅仅为了我们的美、我们的肤色、我们的四肢匀称；我们必须舍弃我们的智慧、我们的谨慎和其他一切
这种天真坦白的说法我可以接受。当然；哲学家认识到我们那么渲染的这些长处；纯屑子虚乌有。即使动物有了这些德操、学问、智慧和斯多葛的知足；它们还是动物，还是无法与可怜、讨厌、无理的人相比较。总之一切不像我们的东西都不值一提。就是上帝，也必须像我们才受到尊重；这点我们以后再谈。由此可见，我们自认
为比动物优越；贬低它们，不与它们交往，不是出于理智，而是傲慢自大；顽固不化。
但是，再回到我的话题；我们自己又是怎么样的呢？反复无常，犹豫不决；游移不定，痛苦，迷信，担心未来的事；甚至担心身后的事，野心，吝斋，嫉妒，羡慕，贪梦无度，战争，谎言，不忠，诽谤和好奇。当然，还有自我吹嘘的这种高超推理能力和这种判断认识能力；但是就因为这样，我们不断地陷入数也数不清的情欲纠纷之中，使我们为此付出惊人的代价。此外，像苏格拉底说的，还有一个明显的优点使我们超过其他动物，这是值得欣慰的，那就是大自然使其他动物都有一定的有节制的发情期；而让我们随时随刻都要纵情发泄。
“对病人来说，酒有百弊而无一利，酒的害处大大多于好处，因而宁可绝对禁饮，不要抱着洽病的幻想而让他们冒明显的风险；同样，对人类来说，宁可大自然不曾慷慨大方地赋予这种我们称之为理智的思考力、洞察力和机灵性，或许那样还更好，既然这种能力，只对一小部分人是好亊，对大多数人是灾难。”
我们可不可以看一看学识渊博给瓦罗和亚里士多德带来什么样的果实？有没有让他们解除人生的艰辛？有没有让他们摆脱遇到梁上君子的意外事？他们从逻辑学中找到了风湿痛的解药？因为了解到关节中渗入了这种体液，就减轻了风湿痛？因为知道某些国家把死亡当作一桩喜事就跟死亡妥协了？因为知道某些地区妻子是共有的就不在乎当乌龟丈夫了？那才不呢；他们一个在罗马人中间，一个在希腊人中间；都是文明鼎盛时代出类拔萃的学者；我
们可也没有听说他们在生活中有什么待殊可言。而那位希腊人还忙于洗刷别人加在他头上的许多罪名。
有谁见过，就因为你会观测星象和精通语言，享受肉欲和健康时更加有滋有味？
因为他不识字，在爱情上就不起劲了吗？
——贺拉斯
觉得羞耻和贫穷更加容易忍受？
毫无疑义，你这样可以躲过疾病和残废，你可以不犯愁不焦虑，你可以鸿运长寿。
——尤维纳利斯
以前；我见过生活过得比大学校长聪明和幸福的工艺匠和农夫何止上百；我宁可做这样的人。以我看来，学问屑于生活中必霈的东西，犹如光荣、高贵、尊严；或者更进一步美貌、金钱，以及其他这一类的品质，它们对生活也是真正有用的，但是间接地；存在于想象中更多于实际中。
在我们的集体内，我们生活所需的公职、规则和法律；并不多于鹤和蚂蚁在它们的集体内所需要的。它们没有学问；我们看它们也生活得很有秩序如果人聪明行事，那么对每个事物也会根据它对生活切实有用这一点来给予正确的估计。
如果对人的行动和行为进行估量；就会看出没有学问的人做的好事远比有学问的人做的好事多，我说不论在哪一种好事上。我
；
觉得古代罗马在和平与战争方面；都比这个自行毁灭的文明罗马实现的成就更大；即使在其他方面不分彼此；至少古代罗马正直和无辜，一切简单纯朴；非常自在。
但是，这个问题我不谈了，它会使我身不由己地愈扯愈远。我还要说的是这句话，只有屈辱与服从可以影响一位正直的人。一个人有什么样的责任，不应该由他自己来评论。应该向他确定，而不是由他任意选择；不然的话，由于我们的理智和看法有说不尽的弱点和变化，我！门会给自己定下一些责任，像伊壁鸠鲁说的，结果会使我们相互一口吞掉；上帝给人制订的第一条戒律是绝对服从；这是一条不容置疑的戒律，人不需要去探究原因和争辩，因为眼从是一顆理智的心灵的主要责任，承认至高无上的天主。从服从与退让产生一切美德，犹如从骄傲产生一切罪恶。因而，鹰鬼对人的第一个诱惑，也就是人的第一个毒药，是它转弯抹角答应我们说，我们将有学问与知识：“你们便如神能知道善恶。”在荷马的作品中，那些女妖塞壬为了诱惑尤利西斯，使他跳进她们设下的危险陷阱，这就是献给他学问这个礼物。
人类的瘟疫，是自以为懂事。这说明为什么我们的宗教谆谆教导我们愚昧无知是信仰和服从的根本前提。“你们要谨慎，恐怕有人用他的理学和虚空的妄言，不照着基督，乃照人间的遗传……就把你们掳去。”
在这件事上；所有学派的所有哲学家都是一致的：一切的根本在于心灵与肉体的宁静。但是到哪儿去得到宁静呢？
一句话，圣贤只是及不上朱庇特；他富有、自由、有声望、美，总之？是国王的国王；尤其身体健康，神采奕奕，只？
要粘液不使他心乱。
一一贺拉斯
看起来好像是这样，大自然为了安慰人类的处境悲哀脆弱；使我们每人都有一份自负。这就是伊壁鸠鲁说的：人没有什么是自己固有的，除了自以为是以外。我们大家共同的东西是美梦和幻想。
哲学家说，神有健康是实的；有病是虚的；而人有好事是虚的，有坏事是实的。我们努力发挥自己的想象力是很有道理的，因为我们的一切好事都只是在梦幻中。
听听西塞罗是怎样提到这个可怜的多灾多难的动物。他说：“没有工作比搞学问更加美好；我们通过学问；对天地万物、海洋星球；无所不知，无所不晓；我们通过学问懂得了宗教、节制、大勇行为，使我们的心灵摆脱黑暗，看到人间万象，世事沧桑；我们通过学问获得生活幸福的保障，欢度人生的指引。”他谈的岂不是永生万能的上帝？
实际上，许多小妇人在村子里过的一生，比他的一生要宁静、甜蜜和稳定。
他是一位神，不错，一位神，高责的盂尼厄斯，他首先找到这条现代人称为明智的生活准则，他们通过学问使我们的生活走出黑暗和风暴，进入一个非常宁靜光明的境界。
这些话说得非常美丽动听；但是尽管神传授他最高的智惹，一桩小？
事故就使他精神错乱，比最低微的牧童还不如。
德谟克利特一部书中的诺言也是同样冒失：“我以后可以无事不谈广还有亚里士多德留给我们的愚不可及的头衔：寿命有限的神。还有克里西波斯的评话：狄翁的德操可比上帝。我的塞涅卡承认上帝给了人生命，安排好人生则靠的是人自己。这与西塞罗是相一致的，他说：“我们夸耀自己的美德是很有道理的；只靠上帝而不靠我们自己，是不会有美德的。”塞涅卡也有这样的话广贤人坚韧不拔不亚于上帝，伹是有了人的弱点还做到这点，可见他胜过上帝；
这种狂妄的诡辩到处可见。我们中间决没有人，因看到自己跟上帝相比，会像把自己貶为其他动物那样感到受了冒犯。因为我们维护自己的利益，超过维护上帝的利益；
但是我们应该铲除这