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我既为自己制定了这些格准，并把它们同我宗教信仰中那些占据首位的真理并列而予以保留，我便最后决定现在可以很自由地着手抛弃我尚持守着的意见了。但是我希望若与世人交结来往，不再继续那使我发生这些思想的退省生活，就能更顺利地完成这一件工作，所以我在冬季尚未结束之前又开始旅行了。在以后的9年中，我除了到处漫游之外，什么都没有作。我不希望充作世界大舞台上演剧的一名演员，而只希望作个旁观者。我既然决定在每件事上特别考查那些值得怀疑并且产生错误的地方，我便渐渐地把那些向来攒在心中的一切错误都从根铲除了。我这样做，并不是仿效那些只为了怀疑而怀疑，甚至以猜疑一切为自负的怀疑主义者；恰恰相反，我惟一的计划乃是在寻求确切的证据，并且抛开松土和散沙以期达到坚石和胶土。依我看来，在这件事上我已经得到相当的成功。因为我既然并不是藉着脆弱的猜度，而是藉着清晰和明确的推理，以求在我所研究的问题中发现其谬伪不确或不可靠之处，所以我没有遇到一个问题可怀疑至简直丝毫不具真实性而终是多少获致十分正确的结论，纵使这不过是推论而已。正如当我们拆毁一座旧房子的时候，经常保留破砖断木以为重建新屋之用，照样当我摧毁那些我认为根基危恶的意见之时，我曾作过各种的观察并且保留了一些经验，藉以建立更确实的意见。此外我也继续在我所制定的方法上训练自己，因为我除了普遍地根据这方法以督导我的思想之外，我间或也特别保留一些时间，藉以运用这个方法来解决数学或其它各种科学上的某些困难。不过在数学而外的各种科学上，我把那些不甚确实的原则排弃以后，也就使它们中的困难变成数学似的问题。这样，我的生活在表面上跟那些无职一身轻的人没有什么分别。他们倒真清闲写意，只事研究如何分辨快乐与恶事；他们为要享受安逸而不觉厌倦起见，就一味求为很有体面的事。然而实际上我从来没有放弃力行我的计划，并且在真理的知识上所获得的进步恐比之专门从事于钻研书册，或与文人学士交往所能获得的还要大得多。
但是在9年之内我尚未对于一般学者们所争辩的许多问题得到任何结论，也未曾开始寻求比庸俗的哲学更真确的哲学原则。从前许多赋有卓绝天才的人曾经从事这种工作，而据我看那遭遇失败的例子，使我想象到这种工作是极有困难的。我如果不是听见一般人传说我已经完成了这件工作，或许就不敢着手。我不知道这种传说的根据是什么。假若是由于我的谈话而引起的，那末一定是因为我比一般稍微有学问的人更觉毫无拘束地向人承认我自己的无知，或许向人说明了我之所以怀疑别人所认为正确的，而不是因为我曾经向人夸口说我已经自创了任何哲学的系统。但是我的天性既然使我不愿意别人对我的真面目有误会，我就认为必须尽一切所能，使我自己与别人加于我的名誉相配。自从这个愿望迫使我离开朋友的搅扰，而隐退到这个国家来（荷兰，译者注）已经整整8年了。在这里，战争已拖了那么长久，以致驻扎的军队好像只是用以帮助当地的居民很稳定地享受和平的祝福罢了。同时，既然在这里充满了忙于从事商业，和专心照顾自己事情而无意过问别人闲事的群众，我就不但不缺少任何人烟最稠密的都市生活的方便处，却也能够过着一种如在最遥远的沙漠当中孤独与隐退的生活。
第四段
我不知道是否应当把我在上述那个地方的种种初步默想叙说出来，因为它们过于玄想而特殊，以致或许不容易为每一个所接纳。然而为要使人可以判定我所建立的根基是否足够稳固，我不得不多少提到它们。我很久以前就发觉，上面也已经说过，我们在实际的行动上，有时必须采取我们认为极不可靠的意见，把它当作绝无可以怀疑之处。但是因为我这时渴望全心全意地追求真理，所以认为即应采用与以前恰巧相反的步骤，拒绝凡是我认为有丝毫疑问的一切意见，都视为绝对的谬误，以便查实此后在我的信念中是否只留下全然不可怀疑的事物。由是，我因鉴于我们的五官有时殊不可靠，就愿意假定世界上没有一件东西的真面目是和五官给与我们的印象相同；再者，因为有些人的推理，甚至在几何学最简单的问题上亦不免蹈于错误，并且我也承认自己和别人一样有犯这种错误的可能，所以我就抛弃了向来认为可以表征的一切推论，全把它们当作谬误。最后，既然我们在清醒时所有的思想也可以同样地在睡梦中发生，而在后者的呈现当然是不合事实的，所以我假定凡在清醒时进入我的脑海的一切事象，亦必和我在睡梦中的幻想一样都没有真实的根据 但是紧接着这个，我便发觉虽然我有意把一切都看作虚假，然而持有如此思想的我，绝对非需为某些实物不可。因此我就认定了“我思，故我在”（ｏｇｉｔｏ ergo sum）的这个真理是如何地真确和显而易见，即使怀疑主义者用最激烈的怀疑理由也不能动摇它。所以我最后决定毫不猜疑地采纳它，把它作为我所寻求的哲学上的第一个原理。这事以后，我很谨慎地研究 自己究竟是个什么。我发觉我可以假设我没有身体，甚或不存留在世界或任何地方，然而我决不能因此而遂想象我不存在。恰恰相反，正因我有意怀疑其它事物的存在，就可以知道我的存在是极清楚而必然的了。从另一方面说，如果我一旦停止了思想，虽然我所想象过的一切事物都存在着，我却没有理由相信我自己是存在的了。因此，我便断定我是一个完全以思想为本质的实体，而这种实体之存在不需要任何空间，亦不需要依赖任何物质。所以“我”，就是那使我之所以成为我的心灵，跟身体是完全不相同的，也是比身体更容易认识的，而且虽然身体可不存在，它却将丝毫不变地继续存在。接着我考察到，一般地说，大凡一个命题之真实性的基本条件是什么。因为我既然发见了一件我认为真确的真理，就想到我也应该能发见它之所以真确的根据是什么。我看出了“我思，故我在”这句话，只有在那样条件之下可以保证它的真实性，就是：我十分清楚地看准了为要思考必须要有存在。于是我结论到我不妨拿这一原理作为一个普通的法则，就是：大凡我们所能十分清晰而明确地认识的事物必都是真确的。不过还有一些困难，就是怎样去合理地决定哪一些东西是我们清楚认识的。
在这以后，我回想到我曾经对事物的怀疑情形，以及我的存在因此不是完全无缺（因为我认清了能知比能疑更为完全）；因此，我就开始审查究竟我之所以能够想到比我自己更完全的东西这回事是从什么地方学来的。于是我很清楚地认出，这个概念一定是由某些真正的更完全的本性而来的。可是我想到关于我身外的许多事物，就如对天、地、光、热，以及其它成千成万东西的思想，我并不认为很难知道这些思想的来源。因为我既然看不出它们有任何比我自己更为高超的地方，所以我相信如果这些思想是符合于事实的，那就证明它们是依存于我自己所含有某些完善程度的本性。然而如果它们与事实相反，那就证明它们是由我的虚无中产生的，换言之，它们之所以在我里面，是由于我的本性有某些不完善的地方。但是那个比我本性更完全的某一本性的观念，却是不能如此解释，因为从虚无中获得这个观念，显然是不可能的。况且如果说更完全者来自较不完全者，并且也依赖它，那是与说实有来自虚无一样地违反事实；所以我不能说这种观念是由我自己创造的。这样一来，所惟一的解释就是：这个观念是由于真正比我更完全的某一本性把它置在我脑海中的，而这个更完全的本性甚至在自身之内保有一切我所能想象得到的完全；简而言之，它就是上帝。
除此之外，我当时又想到既然我知道我缺欠若干完全之处，我就不会是宇宙间惟一的存在体，相反地，宇宙间必然还存在着我所依赖为生，以及赐我一切所有的一个更完全的实体。因为如果宇宙间只有我自己，而我更不依赖任何别的存在体，则我现在确实享有的一切完善——不论怎样微小——皆无不来自我自己，那末根据同样的理由，我也应当能够从我自身尽取得那些我感觉着亏欠的所有其它一切的完善，因而成为无限、永生、不变、全知和全能，简而言之，我可拥有凡我认为属于上帝的一切完善。因为根据上面的理论，为要尽我本性的能及的限度以知道上帝的本性，我只须审查我脑海中的某些观念，以决定它们所持的特性是否为一完全的表征。我深信凡是不够十全十美的特性，都不属于上帝，而其他凡完全无缺的，没有一样不在他里面。因此我看清了怀疑、多变、悲哀等事情，在上帝里面是找不着的，因为连我自己都以不受它们的限制为快幸。除此之外，我还有许多关于有形体之物的观念，是由五官得来的。虽然我可以假定我是在做梦，也可以假定我所看见或想象得到的一切都是假的，然而我却不能否认，这些观念至少在我的思想中是实有的。不过我既然很清楚地知道，在我自身之内属智性的和属形体的两个部分完全不相同。并且我发觉凡是由二者或二者以上组合而成的，都表明涉有依赖性，而有依赖性，显然是不够完足的证明。因此我断定，如果上帝是由这两种性能组合而成的，他就不能算作至善的了，而实际上他并不是如此组合而成的。反之，如果世界上存在着任何不十分完善的质体，�