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己发现为稍有可疑的事物在一生中一度加以怀疑，我们就似乎不可能排除这些偏见。
2。凡可怀疑的事物，我们也都应当认为是虚妄的。此外，如果把我们能够怀疑的事物都认为是虚妄的，那也是有益的。这样，我们就可以更加明白地发现出具有最大确实性的和最易认识的事理。
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八、哲学原理（2）
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3。在立身行事方面，我们不可同时采取怀疑态度。同时我还应当说，只有在思维真理时，我们才可以采用这种普遍怀疑态度。因为在人事方面，我们往往不得不顺从大概可靠的意见，而且有时我们纵然看不到两种行动哪一种概然性较大，我们也得选择一种，因为在摆脱怀疑之前，往往会错过行动的机会。
4。我们为什么怀疑可感的事物。我们现在既然只打算从事研究真理，我们首先就要怀疑；落于我们感官之前的一切事物，和我们所想象的一切事物，其中是否有一种真是存在的？我们所以如此怀疑，第一是因为我们据经验知道，各种感官有时是会犯错误的，因而要过分信赖曾经欺骗过我们的事物，也是很鲁莽的。第二是因为在梦中我们虽然不断地想象到或知觉到无数的物象，可是它们实在并不存在。一个人既然这样决心怀疑一切，他就看不到什么标记，可借以精确地分辨睡眠和觉醒的状态。
5。为什么我们也可以怀疑数学的解证。此外，我们还要怀疑我们一向认为最确定的其他事物，甚至于要怀疑数学的解证，以及我们一向认为自明的那些原理。我们所以要怀疑，第一是因为我们曾经看见人们在这些事体方面犯过错误，而且把我们认为虚妄的事物认为是绝对确定而自明的。不过主要的原因仍是：我们知道创造我们的那位上帝是全能的，因为我们还不知道，上帝是否有意把我们这样创造出来，使我们即使在自己认为最熟悉的事物方面也永远受到欺骗。因为我们的观察既然指教我们，我们有时是要受骗的，那么我们为什么不能永久受骗呢？如果我们认为全能的上帝不是我们人类的创造者，而认为我们是自己存在的，或领先其他方法存在的，那么，我们愈认为自己的创造者没有权力，我们就愈有理由相信我们并不十分完美，以至不会继续受骗。
6。我们有一个自由意志，可借以不同意可疑的事物，因而避免错误。可是，不论创造我们生命的是谁，不论他如何有力，如何骗人，我们依然意识到自己有一种自由，使我们借以不相信任何不明显、不确定的事物，并因而防止受骗。
7。我们在怀疑时，不能怀疑自己的存在，而且在我们依次推论时，这就是我们所得到的第一种知识。我们既然这样地排斥了稍可怀疑的一切事物，甚至想象它们是虚妄的，那么我们的确很容易假设，既没有上帝，也没有苍天，也没有物体；也很容易假设我们自己甚至没有手没有脚，最后竟没有身体。不过我们在怀疑这些事物的真实性时，我们却不能同样假设我们是不存在的。因为要想象一种有思想的东西是不存在的，那是一种矛盾。因此，我思故我在的这种知识，乃是一个有条有理进行推理的人所体会到的首先的、最确定的知识。
8。我们从此就发现出人心和身体的区别来，或能思的事物和物质的事物的分别来。这就是发现人心本性的最好方法，也就是发现人心与身体的差异的最好方法。因为我们既然假设，除了我们的思想以外，没有别的事物真正存在，那么，我们在考察自己的本来面目时，就分明看到，凡身体所具有的广袤、形相、位置的移动，以及其他相似的情节，都不属于我们的本性——只有思想除外。因此，我们对自己的心所具有的意念，是在我们对任何物质事物所具有的意念以前存在的，而且它是较为确定的，因为我们在已经知道自己是在思想时，我们仍然在怀疑有任何身体存在。
9。思想（cogitatio）是什么。所谓思想，就是在我们身上发生而为我们所直接意识到的一切，因此，不只是理解（intelligere，entendre）、意欲（velle）、想象（imaginari），就是知觉（sentire，sentir）也和思想（cogitare，penser）无异。因为如果我在说话、看物、行走时，我是存在的；而如果我依靠视觉和走路了解我的眼睛或腿的动作（这些都是身体的动作），那么这个结论就并不是绝对确定的，因为，就如在梦中那样，我虽不会张眼，或移动位置，甚至也许没有身体，可是我也可以设想自己在看物或行走。但是，如果我只指感觉本身，或对于视或行的那种意识，那么这种知识分明是确定的，因为这只是指人心来说的，而只有人心才能知觉或意识到自己的视或行的动作。
10。最简单最自明的意念，往往被理论的定义弄得暧昧起来。我们不应把这些意念归诸由研究得来的认识之列，因为它们是与生俱来的。我在这里所以不解释我所用过的其他一些名词或下文中将要用的那些名词，乃是因为在我看来，它们的意义是完全自明的。我常见一些哲学家虽然好以理论的定义来解释那些最简单最自明的真理，可是他们往往正因此陷于错误。因为他们这种做法只会使那些真理更加暧昧。我曾说，在任何能按条理进行推论的人看来， 我思故我在 的这个命题，是最基本、最确定的。我说这话时并不因此就否认我们必须知道什么是思想、存在和确实性，否认必须知道先存在才能思想的这个真理等等；不过因为这些都是最简单的概念，而且它们自身也不足以使我们认识任何存在的事物。因此，我就觉得，在这里列举它们是不恰当的。
11。我们如何知道自己的心比知道自己的身体还清楚。要想使人知道，我们对于心的知识如何比对于身体的知识较为在先，较为确定，甚至较为明白，则我们必须说，各种性质是不能属于虚无的，这乃是依照良知可以极其明白看到的一个道理。因此，我们不论在什么地方看到一些性质，在那地方一定有一种事物或实体，为那些性质所依托。这种良知还指示我们说，我们在一种事物或实体发现的性质愈多，则我们对该物或实体知道得愈为明白。不过我们在我们心中所见到的性质分明比在任何别的事物中所见到的为多。因为不论在任何场合，我们在知道一种事物时，同时必然更确乎知道我们自己的心。例如，我如果因为触着地球，看到地球，因而判断地球是存在的，则我更可以本着同样根据和更大的理由，相信我的心灵是存在的。因为我虽然以为自己触着地球，可是它也许是不存在的；但是我既然如此判断，则这样判断的心，当然不能不存在。关于呈现于我们的心灵的一切物象，我们都可以如此说。
12。为什么这层道理不是人人所同样知道的。那些不曾循序渐进地推论过的人，对于这个题目，或者有别的意见，因为他们根本就不曾很细心地把心和身分别清楚。因为他们虽然不难相信他们自己存在着，而且这种信念比对于任何别种事物的信念还大，可是因为他们不知道，所谓 他们自己 ，是单指他们的 心灵说 的（如果问题涉及形而上学的确实性）。反而以为他们自己就是眼所见、手所触的那些身体，并且误认那些身体有知觉能力，因此，他们就不能清晰地了解心灵的本性。
13。在何种意义下，我们对于别的事物的知识是依靠于我们对上帝的知识的。不过，能这样地自知的人心虽然还在怀疑别的一切事物，可是它在张目四望，以求扩展其知识时，它就在自身中首先发现了许多事物的观念；而且它如果只是思维它们，既不确认，也不否认，除了它自己以外还有别的事物和那些观念相应；那么，它也不至有陷于错误的危险。此外，人心还发现了某些共同意念，并由此构成各种解证，这些解证带着很大的确信度，使我们只要注意它们，它们就足以使我们不可能怀疑它们的真实。例如，人心在其自身中就有数目和形相的观念，而且在其普通的意念中，还有 等量加等量 ，结果亦相等 等等原理。由此就容易解证，三角形的三角等于两直角等等。我们只要注意这一类的结论所由此推演出来的那些前提，我们就会相信它们的真实。不过因为人心不能永远注意思维这些前提，当它只记得结论而不知演绎的步骤，并且不确知造物者是否把它造得易于受骗时（即使在看来最明显的事物方面），它就看到有正当理由可以怀疑那一类结论的真实，并且以为自己在发现它的造物主以前，不能有任何确定的知识。
14。从包含在我们对上帝的概念中的必然存在，我们可以充分推断出他的存在来。人心后来在复检其具有的各种观念时，它就发现了一个极其主要的观念——一个全知、全能、全善的神明观念。它看到，在这个观念中，不止含有可能的偶然的存在（如它在它所明白知觉到的其他一切事物的观念中那样），而且含有绝对必然的、永恒的存在。例如，因为在三角形的观念中，必然含有〃三角和等于两直角〃这个观念，因此，人心就坚决相信，三角形的三角是等于两直角的；同样，它既然看到，在至极完美的神明观念中，含有必然的、永恒的存在，因此，它也当显然断言，这个至极完美的神明就存在着。
15。必然的存在并不在同样方式下包含在我们对别的事物的意念中，其中只含有偶然的存在。人心如果认为，在它对任何别的事物的观念中，它并不能发现出其中含有必然的存在，则它更容易确信上述结论的真实。因为，只根据这种情节，它就会看出，至极完美的神明观念不是由它自己构成的，而且知道，它不是表�