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“那为什么可以这样对待员工？”
“因为他们是我雇来的。”
“原来如此。请问你的员工是否忠心耿耿、勤奋工作？流动率大不大？”
“别开玩笑了，现在根本找不到好帮手。人人都想请假、兼职、跳槽，对公司毫不在乎。”
像这种只重金蛋的态度，实在难以激发员工的潜能。眼前的盈余固然重要，但却不应凌驾一切之上。
过分重视产出，会破坏健康、耗损机器、降低银行存款及危害人际关系。但太过维护产能，就如同一个人每天长跑三四个小时，满以为可以因此多活10年，但不知其实正在透支生命。又好像有些人，不断念书却从不事生产，只知坐享别人的金蛋，永远不敢面对现实世界。
惟有产出与产能取得平衡，才能达到真正的效能。虽然你常会因此面临困难的抉择，但这的确是效能原则的精髓所在。日常生活中，足以印证这个道理的例子俯拾即是。譬如你是否曾因想多做点事情，熬夜不眠，结果却弄得精疲力竭，甚至身体不适？反之，若是好好睡一觉，则第二天精力充沛，可以做更多的事，并准备迎接一天的挑战？
或者，有时别人虽屈服在你的压力下，你的内心却仍感到空虚。这时候倒不如开诚布公，努力经营人际关系，反而能赢得信任与合作。
产出与产能平衡是有效性的精髓，放之四海而皆准。它是灯塔，也是本书阐述的七个习惯的基础。
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第二部分 个人的成功：从依赖倒独立第三章 习惯一：积极主动（一）
——个人愿景的原则
人性本质是主动而非被动的，不仅能消极选择反应，更能主动创造有利环境。
采取主动并不表示要强求、惹人厌或具侵略性，只是不逃避为自己开创前途的责任。
最令人鼓舞的事实，莫过于人类确实能主动努力以提升生命价值。
——梭罗（henry david thoreau），美国文学家及哲学家
现在请尝试跳出自我，把意识转移到室内屋顶的某个角落。然后以客观的角度，观察你阅读本书的情况。你能够把自己当作一个不相干的人来观察吗？
再换个方式，想一想现在的心情如何，你能够用语言形容吗？
接下来，请检讨心智是否反应灵敏，是否正在为这个实验的目的而纳闷。
以上这些都是人类特有的精神活动，而动物则缺乏这种自觉（self…awareness），也就是自我觉察的能力。这是人之所以为万物之灵，以及能够不断进步的关键；同时也是我们能从经验中汲取教训，并且改善习性的根本缘由。
凭借自觉意识，我们可以客观检讨我们是如何“看待”自己——也就是我们的“自我思维”（self…paradigm）。所有正确有益的观念都必须以这种“自我思维”为基础，它影响我们的行为态度以及如何看待别人，可说是一张属于个人的人性本质地图。有了这种认识之后，将心比心，我们也就不难体会他人的想法。否则难免会以己之心度人之意，以致于表错情会错意。幸好人类独有的自我意识，使我们能够检讨自己的自我思维究竟确实发自内在，还是来自社会的制约与环境的影响。
社会眼中的我
如果我们对自己的惟一想象来自“社会眼中的我”（social mirror）——依照时下流行的价值观以及四周人群的看法来衡量自己，那么所看到的景象就仿佛是从哈哈镜里反射出来的自己。
“你从不守时。”
“你为什么不能保持整洁？”
“你准是一名艺术家！”
“你真能吃！”
“我不相信你会赢！”
“这么简单的事，你都弄不懂。”
然而，这些支离破碎的评语不见得代表真正的你，充其量不过反映说话者自身的想法与缺点而已。
目前一般人都认为，人性是环境与制约作用的产物。的确，制约作用对人的影响极大，前面我们也提到这一点。但若认为人的意志无法克服社会制约，未免错得离谱。
不过这类“决定论”相当盛行，可分为三大类：
一、基因决定论（genetic determinism）：认为人的本性是祖先遗传而来。你的脾气不好，那是因为祖父母就是这样，借着基因承袭到你身上。
二、心理决定论（psychic determinism）：强调你的个性是父母种下的因。父母的教养方式与童年的经验，造就了今日的你。你从不敢强出头，因为从小爸妈告诫不可以这样。你每次犯错都内疚不已，因为你忘不了小时候表现欠佳所受到的排斥与心理伤害，以及被拿来与别人比较的感受。
三、环境决定论（environmental determinism）：主张环境决定人的本性。周遭的人与事，例如老板、配偶、子女，或者经济状况、国家政策，都可能是影响因素。这种理论是根据俄国心理学家巴甫洛夫（ivan petrovich pavlov）以狗为实验，所得出的“刺激—回应”理论。也就是我们对某一刺激的回应，受制约作用所左右。这些理论是否正确，是否能自圆其说，有待商榷。
选择的自由
要回答上述疑问，请先看弗兰克尔（victor frankl）的感人事迹。
他是一位受过弗洛伊德（sigmund freud）心理学派洗礼的决定论者。这个学派认为一个人的本性在幼年时期即已定型，而且会左右一生，日后改变的可能性微乎其微。弗兰克尔由于身为犹太裔心理学家，二次大战期间被关进纳粹（nazi）死亡营，遭遇极其悲惨。父母、妻子与兄弟都死于纳粹魔掌，惟一的亲人只剩下一个妹妹。他本人则受到严刑拷打，朝不保夕。
有一天，他赤身独处于囚室，忽然之间意识到一种全新的感受。日后他将此感受命名为“人类终极的自由”（the last of the human freedoms）；当时他只知晓这种自由是纳粹军人永远无法剥夺的。在客观环境上，他完全受制于人，但自我意识却是独立的，超脱于肉体束缚之外。他可以自行决定外界的刺激对自身的影响程度。换句话说，在刺激与回应之间，他发现自己还有选择如何回应的自由与能力。他在脑海中设想各式各样的状况。譬如说，获释后将如何站在讲台上，把这一段痛苦折磨学得的宝贵教训，传授给学生。
凭着想象与记忆，他不断锻练自己的意志，直到心灵的自由终于超越了纳粹的禁锢。这种超越也感召了其他的囚犯，甚至狱卒。他协助狱友在苦难中找到意义，寻回自尊。
处在最恶劣的环境中，弗兰克尔运用难得的自我意识天赋，发掘人性最可贵的一面，那就是人有“选择的自由”（freedom to choose）。这种自由来自人类特有的四种天赋。除自我意识外，我们还拥有“想象力”（imagination），能超出现实之外；有“良知”（conscience），能明辨是非善恶；更有“独立意志”（independent will），能够不受外力影响，自行其是。
其他动物智慧再高，也不具有上述的禀赋。以计算机来作比喻，动物的程序是由本能与训练设定，而且已经定型，无法更改。人类却可自创程序，完全不受本能与训练所约束。
因此，动物的能力有限，人类却永无止境。但是生而为人，如果也像动物一样，只听命于本能及后天环境的影响，发展自然极其有限。
决定论所依据的观念主要来自对动物的研究，虽然在学理上有其价值，但人类历史以及自我意识都证实，这类的人性地图根本不确实。
“积极主动”的定义
弗兰克尔在狱中发现的人性典则，正是追求圆满人生的首要准则——“积极主动”（be proactivity）。
这个英文字如今经常出现在管理方面的著作里，但大部分字典都查不到。它的涵义不仅止于采取主动，还代表人必须为自己负责。个人行为取决于自身，而非外在环境；理智可以战胜感情；人有能力也有责任创造有利的外在环境。
责任感是一个很重要的观念，能够积极主动的人深谙其理，因此不会把自己的行为归咎于环境或他人。他们待人接物是根据自身原则或价值观做有意识的抉择，而非全凭对外界环境的感觉来行事。
积极主动是人类的天性，如若不然，那就表示一个人在有意无意间选择消极被动（reactive）。消极被动的人易被自然环境所左右，在秋高气爽的时节里，兴高采烈；在阴霾晦暗的日子，就无精打采。积极主动的人，心中自有一片天地，天气的变化不会发生太大的作用，自身的原则、价值观才是关键。如果认定工作品质第一，即使天气再坏，依然不改敬业精神。
消极被动的人，同样也受制于社会“天气”的阴晴圆缺。如果受到礼遇，就愉快积极，反之则退缩逃避。心情好坏建立在他人的行为上，别人不成熟的人格反而是控制他们的利器。
理智重于情感的人，则经过审慎思考，选定自己的原则、价值观，作为行为的原动力。他们与感情用事、陷溺于环境而无法自拔的人截然不同。
不过，这并不表示积极主动的人对外来的刺激无动于衷。他们对外界的物质、精神与社会刺激仍会有所回应，只是如何回应完全掌握在自己手中。
美国小罗斯福总统的夫人（eleanor roosevelt）曾说：“除非你同意，任何人都不能伤害你。”以印度民族主义者和精神领袖圣雄甘地（gandhi）的话来说就是：“若非拱手让人，任何人无法剥夺我们的自尊。”因此，令人受害最深的不是悲惨的遭遇，而是“默许”那些遭遇发生在自己的身上。
这个观念一时的确令人难以接受，对习于怨天尤人者尤其如此。但只有真心接纳“昨日之我选择了今日之我”的观念，否则“选择的自由”便成空谈。
有一回我在萨克拉门托（sacramento）演讲，主题正是“积极主动”。讲到一半时，听众里一位女士突然站起来大声喧哗，引起不少人侧目。她自觉不好意思，才勉强坐回座位。可是依旧按捺不住，又向周围的人大发议论，神情看来相当愉快。
我不禁想听听�