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重新立界。只是时移事易，就怕后人忘了立界只是分度，把度抛到了九天云外，把界当作万世不易之理。一遇到破界之时，便如临大难，诚惶诚恐，便如天要塌了下来。民间小曲确实是有需要禁的，但开了头，后人就会用得手滑，把不该禁的也禁掉了。是以对于小曲，禁慎之又慎，而不罪其人。”
度难把握，对于最开始立制度的人，其实相对容易，但后来者出于对制度的敬畏，不敢更改。随着制度跟现实脱节，把握越来越难，最终会无所适从。所以对无关大雅的事情制度从松，而不就严，免得政权与现实脱节。这种现象从古到今都有，前世嘻哈音乐从地下走上前台，便就引起风波。该不该禁？如果内容反映的是某一个人群，在思想上的迷茫与挣扎，诸如此类，自然是不该禁的。但如果堕落到暴力、色情、违禁药品，而与社会完全脱节了，那不禁就有问题了。这个年代的小曲、杂剧，也是一样的问题。
张载道：“然小曲里面，还有辱骂官府、官员，甚且大逆不道的，又该如何？”
徐平笑道：“这是难免，为政者凭着道理做事，道理也不能让每个人都满意啊。不管是在邕州，还是在秦州，在整个西北，还不是一样有骂我徐平的。有的还咬牙切齿地咒我当五雷轰顶，不得好死的呢。为政者要有这个担当，有这个胸怀，确实因为你做的某些事情让人家不舒服吗，不许人家骂你几句啊。听到了被骂，自当反省，政事有没有道理，做的有没有不合规矩的地方，有则改之，无则加勉吗。骂几句没什么，就骂呗。”
张载和刘敞两人面面相觑，没想到徐平倒是想得开。
想不开又能怎么样？民如稚子，不开心了不许哭两声，嘟囔几句啊。政权如父，粗暴的手段少用，尽量地要讲道理。为什么不让你做这件事情，道理说给你听，听懂了乖乖不许做，听不懂委委屈屈也不许做。但不能动不动瞪起眼睛，不听话我揍你啊。
道理讲明白了，时时跟孩子谈谈心，听听百姓的呼声，道德便会形成。
民歌被采集来之后，要经过整理、删减，把其中政权应该听到的人民心声找出来，有合乎道德要求的，也有不合乎道德要求的。政权从而进行引导，贯彻到政治当中，用政治制度和施政来互动改造。在这种互动和改造中，政治与民心越来越合拍，相互理解吗，认同感便会形成。文明由此而新生，进入了蓬勃发展的时期。
民俗是由文化而来的，相互影响，而文化又根本于政治。一旦脱节，文化不成其为文化，风俗便就沦为三俗。文人怎么做学问，百姓便就有什么样的风俗，要想合拍，只有文化去就百姓，因为他们是表，百姓的风俗才是里。最简单的例子，文人做学问弄些鬼鬼神神，两人讨论学术，你说这个先贤这样说，请一尊神，他说那个圣人那样说，又请一尊神出来。到了最后，学问成了最后看谁的请的神大，而茫然不知道世间还有道理在。在风俗上就成了请神跳大神，民间有样学样，出了事请神来。最好笑，是这个时候，文人看见百姓跳大神，鄙夷地痛骂，愚昧、落后，无可救药，有这样的人民，国家和民族还有希望吗？
要想去除百姓中的跳大神，先把政治和学问中的跳大神去了，好好去找道理。徐平前世学校里搞辨论赛，让参赛的人抽论点，然后辨论。上去了就是亚里士多德怎么说，苏格拉底怎么说，康德怎么说，孔子有一句话，老子有一句话，从洋到中，狂列一遍。文化教育中堂而皇之跳大神，美其名曰国际先进经验，民间还不是有样学样。论坛上辨论，同样是这种风格。一个贴出来一页文稿，呔，看这神的文章。对方不甘示弱，同样贴出来几页文稿，更有名的大学，更有名的学者，呔，让你看看什么是大神。
论坛上装的人一本正经，看的人如痴如醉，一如电影《鬼打鬼》里的场面。
一如说到洋人的文化，便把科技捆绑，一说起制度，便把工业化捆绑，用的是拿鬼吓人的手法。你说要恢复传统文化，便把历史上的科技落后这个鬼祭出来，吓死你。说起不按照洋人的制度，要走自己的路，便把工业化这个鬼祭出来。工业化只有洋人制度搞成了知不知道，你竟然敢提没发展出工业化的那个传统鬼，有没有良心。
你要讲道理，他便祭神鬼，问良心。讲道理大约就被当成了没有良心，大家凭着良心做事吗，那只好不讲道理了，任由各路神棍横行。文化中装神弄鬼，谁还敢讲道理？
徐平对张载道：“子厚读书甚广，不知可曾读《墨子》？”
张载拱手：“回相公，下官曾经读过，只是没有深究。”
“墨子要读，诸子百家都当细读。我们做学问，不要神神鬼鬼，而是要从书中去找到世间的道理。墨翟学于儒，而不屑儒之伪，自成一家。”提到儒之伪，张载和刘敞的面色都微微一变，徐平就笑。“做学问求道理，不为神鬼，莫把一个儒字当神。真和伪只是墨子一说而已，只要我们求的是天下之民之心，自然就是真。真伪自在民心，若是在意别人如何说，就是着相了。墨翟之学，与儒并称学于当世，其根本，便就是立神鬼。以天为神而敬之从之，以政为鬼而敬之畏之。神鬼在哪里？终究还是在人心里。”
说到这里，徐平以指蘸酒，在案上画了三个圈，一个大圈包着两个小圈。“这个小圈是自己，那个小圈是他人，大圈是天下。”说完又画了同样的三圈。“这个小圈是人，那个小圈是非人为之物，称为自然，大圈就是整个人与自然的天地。做学问，就是把这两套圈中的事，找出一个一以贯之的理来。融汇圆通，自成一体。”
黄金彪在一边看着热闹，插话道：“虽然听不懂相公说的什么，但小的觉得甚是厉害莫名。圆通这名字好，以后便为我之海商社之名，相公以为如何？”
徐平大笑：“好，好，好，得闲我写副匾额送你！”
第100章 儒者之伪
徐平对张载和刘敞等人道：“于人与人之事，儒者知之。何以知之？查人心而知。何以查人心？听其言而观其行，合之道理，以知人心。其间道理第一，必明道理，观人言行才能明其心性。世间并不只有一套道理，大宋之天下，自有大宋之道理，别人之天下，有别人之道理。人的言与行是道理中的言与行，人之心性也是道理中的心性，以其道理而定人，此即儒者之伪。子墨子言儒伪，此为事实，为学者不当讳言。”
张载和刘敞沉默了好一会，才小声问道：“相公，若儒伪，可否去伪存真呢？”
徐平微微一笑：“这就要问于你本心，人，到底能不能成神。若是能成神，则就可以去伪存真，若是不能成神，那就只能伪。为学者，不过取最不伪的那一道理而已。”
承认世间有绝对真理，人可以掌握绝对真理，文明最终就只能发展成宗教文明。要么人可以成神，要么有一个可以告知人绝对真理的真神，不可置疑。世俗文明，必须承认对于人来说，世间只有相对真理。用相对真理作为贯穿于文化的道理，必然为伪。世俗文明在这一点上，相对于宗教文明显得庸俗，因为人本来就庸俗。宗教哲学中，去探讨人的本性和神性，或者与此关的问题，都是为宗教文明建立哲学根基。那么世俗文明的哲学根基应该怎么建立，就是怎么建立文化中的道理。
“子墨子言儒伪，而欲取真。真能够取来吗？答曰不能。其只能借天，借鬼，不容人置疑，以天命，以鬼言而为真。这天和鬼存不存在？子墨子之言，无不说其在，但却看不见，摸不着，只能寻其在世间之迹。天灾是，人祸也是，人之善与恶也是。这就是从儒者当中分离出去，欲去伪存真的墨家之言。”
墨家思想，如果发展下去，终究会发展成宗教，实际上他们就是奔着宗教去的。墨家曾经兴盛一时，与儒并称两大显学，真成功了，墨子会成为中国文明的神之使者。而在当时，确是墨家对科学技术最宽容，最重视，他们要从中查找天的诏示。所以宗教文明并不一定是愚昧的，也不一定是反科学的，在某些阶段，可能刚好相反。愚昧与落后，智慧与先进，跟文明的发展阶段，他们形成的理论体系跟人认识自然的程度差别而定。认为宗教一定是怎么样的，不信宗教就是怎么样的，还是神鬼思想作怪。哪怕是曾经大兴火刑架的天主教，也曾经对物理极有兴趣，并资助研究，培养了优秀的物理学家。而曾经引领了科学技术发展方向，做出了巨大贡献的世俗学者们，也会墮落成反文明、反科学，而放纵追寻人的本性，放飞心灵，建立各种匪夷所思的政治正确的小清新。
不能够摆脱心中的神和鬼，信科学者会成为科学教，迷信工业的会成为工业党，科学是他们心中的神，不能工业化的是他们心中的鬼。拜了一个神，怕了一个鬼，思想便就会开始腐败，当有文明崛起的时候，被卷进去成为肥料。不管宗教文明，还是世俗文明，只要把道理在文化中建立起来，有蓬勃的活力，就会秋风扫落叶般把这些神鬼卷进去，成为自己生长的养料，迅速兴旺发达。肥料耗尽，没有自我生长、自我变革的能力，迅速衰败。
能打是不是道理？是的。历史上的蒙古人证明了，只要一直能打，能打就是道理。帝国主义者证明了，只要一直炮管比别人粗，真理就在大炮射程之内。那么造反有理是不是道理？是的，无数内内外外的被压迫者团结起来，推翻了骑在他们头上的剥消阶级，证明了这就是道理。道理一以贯之，成功了，就是证明了的道理。
这些道理跟儒家的道理一样，都是伪的，是要依靠外部条件的。其实宗教文明的道理一样是伪的，只是他们立了一个不容置疑的神在那里，一旦神被质疑，虚伪的本质也就暴露了出来。我有一真理